Константин Дрязгунов
Рождение космической педагогики нет смысла относить только лишь исключительно к ХХ веку. Необходимо оглянуться на много веков назад и увидеть, что те идеи, которые сейчас лежат в основе космической педагогики, зародились очень давно. Одной из философских школ, теории которой могут служить методологической основой рассматриваемой отрасли педагогического знания, является неоплатонизм, как одно из многочисленных течений в античной философии. Существовало достаточно много школ неоплатонизма: школы Аммония, Плотина, Порфирия, Прокла, Ямвлиха. Рассмотрим характерные для них взгляды на человека и его развитие.
Человек для неоплатоников рождается не тогда, когда он появляется в физическом мире, он предсуществует в состоянии чистой души: "Прежде нашего рождения мы обитали свыше: мы были людьми, индивидуально определенными, и даже Богами, чистыми душами" [4, с. 249]. Человек - это фундаментальным образом душа, и все виды активности жизни зависят от его души. Душа бесстрастна, только она способна действовать. И ощущение и восприятие являются познавательными актами души. Чувствуя, что тело страдает от воздействия другого тела, душа начинает действовать не только в смысле невозможности избежать телесного, но в том именно смысле, что она судит его "аффекты".
Память, чувства, страсти, волнения, - все это активность души. Активность наиболее интенсивная состоит в свободе души и тесно связана с ее нематериальностью. Судьба души в том, чтобы достичь божественного. В каждом из нас есть элемент божественного, трансцендентного, что воссоединит нас, даже если тело страждет. Душа человеческая уже была с Богом, но удалилась от него. Путей же возврата к Абсолюту несколько. Освободиться от иных одежд, обнажиться, для человека означает вернуться к самому себе, в лоно своей души; затем освободиться от аффективной части, а значит, от слов и дискурсивного разума, чтобы погрузиться, наконец, в созерцание Единого – это один из таких путей.
Фраза, суммирующая процесс тотального очищения души, захотевшей воссоединиться с Богом, афористична: "Сбрось с себя все". Однако освобождение от всего не означает в этом контексте аннулированния себя самого, напротив, это значит наполниться Богом, расшириться до всего, до Бесконечного. "Ты взрасти себя самого, выбросив все прочее: и тебе станет явным после такого отказа "Все" ... и если нет рядом с тобой других вещей, значит ты ушел от них прочь. Ты уходишь не от Него, (Он всегда там), и уходишь не куда-нибудь, но, оставаясь, ты уже обратился..." [4, C. 251].
Эти взгляды характерны для неоплатонизма, взгляды, которые по сути есть не что иное как выражение того, что человек является микрокосмом.
Своего рода продолжением (до известной степени) неоплатонизма античного, является неоплатонизм ренессансный. Его главным представителем можно считать Николая Кузанского.
Для Николая Кузанского гармония мира находит свое выражение в человеке - величайшем из божественных творений, в существе, которому суждено познать Бога и созданный им прекрасный мир. Человеческая природа рассматривается Кузанцем в качестве высшего и наиболее значительного божественного творения: она «помещена над всеми творениями Бога». Как будто бы поставленный на определенной ступени иерархии человек оказывается обожествленным: природа его «заключает в себе умственную и чувственную природу и стягивает в себе всю Вселенную: она есть микрокосм, малый мир, как называли ее с полным основанием древние» [3, C. 119]. Но Космос Николая Кузанского в его свойствах и в его отношении с Богом - иной, новый мир по сравнению с космосом античной и средневековой философии.
«Человеческая природа такова, что, будучи возведена в соединение с максимальностью, становится полнотой всех всеобщих и отдельных совершенств таким образом, чти в человечестве все возведено в высшую степень» [там же]. Но эта «полнота совершенства» есть не что иное, как божественность. Она может быть свойственна лишь человеческой природе в целом, а не отдельному человеку. В отдельном человеке человеческая сущность находится «только ограниченно». Человек, поднявшийся до «соединения с максимальностью», «был бы человеком так же, как и богом, и богом так же, как человеком...», он может мыслиться только в качестве богочеловека. В нем «всеобщее ограниченное бытие всех творений» оказалось бы соединено с «абсолютным бытием всей Вселенной» [там же].
«Человек есть Бог, но не абсолютным образом, ибо он человек,-писал Николай Кузанский в трактате «О предположениях».-Следовательно, он человеческий бог», он «содержит в себе Вселенную человечески ограниченным способом» [5, с.96] . Кроме того, не в мистическом пассивном созерцании видит Николай Кузанскнй путь к «обожествлению» человека, а в творческой деятельности разума. Уподобление человека богу осуществимо на путях познания мира.
Возможность познания заложена в самой природе человеческого разума. «Благородное подобие бога», человеческий ум именно в своей познавательной деятельности осуществляет свое предназначение. Подобие это заключается в том, что человек есть «творец логического бытия и искусственных форм». Если бог «развертывает» из себя мир, то человеческий разум развертывает из себя «предметы рассудка» [5, с. 103]. Рассудочному знанию Кузанец противопоставляет высшее интеллектуальное созерцание, дающее понимание «совпадения противоположностей» в единстве, когда «в своей простоте ум все созерцает, как бы свою величину в одной точке, и все-вне всякой сложенности из частей, и не так, что одно есть это, а другое - иное, а так, что все есть одно и одно есть все» [3, с. 188]. Это знание определяется у Николая Кузанского как интеллектуальное видение или интеллектуальная интуиция, противопоставляемая рассудочному формально-логическому знанию как средству, недостаточному для схватывания бесконечности и совпадения противоположностей. Это «постижение непостижимого», познание «невидимым образом» не отождествляется с мистическим экстазом: в нем подчеркивается прежде всего его интеллектуальный характер. «Я говорю «невидимым образом»,-поясняет свою мысль Николай Кузанский,-в смысле «умственным образом», так как невидимая истина, являющаяся предметом ума, не может быть усмотрена иначе» [5, с. 291]; таким образом, этот вид познания есть не что иное, как «умопостижение». Конечным результатом интуитивного постижения бога оказывается «обожествление» человека, когда мы «поистине обожествляемся, поднимаясь к тому, чтобы стать в едином тем же самым, в котором все и во всем единое» и достигаем того «в высшей степени возможного совершенства», которое можно обозначить как «знание бога» [там же].
Другой методологической основой космической педагогики может служить учение Я.А.Коменского, выдающегося чешского педагога и мыслителя ХУ11 в. Через все его педагогические сочинения, проходит мысль, что правильное воспитание во всем должно сообразоваться с природой. Под природой он понимает не испорченность, присущую всем людям после грехопадения. Это первое и основное состояние человека, в которое нужно еще его призвать, как к первоначалу. Таким образом, по - Коменскому, христианин - человек, возвращенный к своей природе и как бы восстановленный в правах своего рождения. А мудрость заключается в том, чтобы вернуться к природе и возвратиться туда, откуда нас низвергло общее заблуждение [2, с. 74].
Коменский также считал, что корни религии врождены человеку от природы, это доказывается тем, что он - образ божий. Ведь образ носит подобие, а подобное радуется подобному; это непреложный закон всех вещей . И так как человек не имеет ничего себе подобного, кроме Бога, по образу которого он создан, то отсюда следует, что нет ничего, к чему бы он скорее стремился своими желаниями, кроме того источника, от которого он произошел, лишь бы только он достаточно хорошо познал его. Бог есть высшее благо, превыше всякой субстанции и всякой природы, к нему стремится все, и поэтому стремление человека к Богу, как к высшему благу, очень естественно.
По- Коменскому, семена знания, нравственности, благочестия дает природа, но она не дает самого знания, добродетели, благочестия. Это приобретается с помощью молитвы, учения, деятельности. Весьма удачно поэтому кто-то определил человека как существо, способное к обучению, так как никто не может стать человеком, если его не обучать. Идея микрокосма в философском учении Я.А.Коменского, таким образом, получает иное смысловое звучание.
Остановимся более подробно на учении К.Н.Вентцеля, которого в российской педагогике считают основоположником космической педагогики. В его трудах впервые появляется сам термин "космическая педагогика".
Не понимая и не принимая насилия одних личностей над другими, Вентцель пришел к выводу о необходимости создания новой религии, которую он называл Религией Живого Творческого Развивающегося Бога - Единой Целостной Жизни и Вселенной. Трактуя новую философию религии как творческое жизнепонимание, жизнечувствование и жизнеустремление духовно освобожденного человека, которое допускает бесконечное разнообразие индивидуальных форм своего выражения, он подчеркивал, что эта религия отрицает какой бы то ни было догматизм. По замыслу Вентцеля, она должна была строиться на цельном, едином, гармоническом сознании свободной творческой личности, расширяющемся во все стороны, достигающем наибольшего своего выражения и глубины. Эта религия не требовала установления какой-либо церкви, как особой формы общественного соединения лиц, исповедующих ее. Она должна была носить антицерковный характер, потому что церковь и все, что по духу похоже на нее, по мнению мыслителя-гуманиста, есть не что иное, как вид организованного духовного насилия над человеческими душами. В связи с этим он развивал идеи Культа Единой Целостной Вселенной с происходящей в ней творческой эволюцией жизни, Культа Единого Творческого Человечества или Истории, ведущих к осуществлению и общечеловеческих идеалов.
Формулируя психолого-педагогические основы новой религии, он утверждал, что в Культе творческой личности божественную роль будет играть Культ ребенка, потому что Ребенок является тем, через что жизнь человечества постоянно сохраняет характер свежести и молодости. В Культе Ребенка Вентцель вводит субстанцию, которая не дает человечеству стариться, придает её существованию характер длящейся и никогда не кончающейся весны.
Вентцель был убежден, что поскольку человек представляет часть вселенной, часть космоса, постольку совершенно правомерным является вопрос о воспитании человека в качестве члена Космоса, как гражданина Вселенной. Он пришел к выводу, что должно осуществляться специальное космическое воспитание и должна существовать специальная отрасль - космическая педагогика, в рамках которой проблема воспитания трактуется с совершенно особой точки зрения. Космическая педагогика имеет свои специфичные цели и требует особых приемов и методов для их достижения. По его мнению, новую культуру можно строить только на космическом базисе. При этом он подчеркивал превалирование социальной педагогики над индивидуальной, а космической - над социальной, поскольку космос, по мнению педагога-философа, это целое, а человеческое общество - его часть. Вентцель трактовал космос как целостное единство вселенской жизни. Составными частями в космосе являются человеческие индивиды. По его замыслу, высшей задачей космического воспитания является развитие в ребенке космического самосознания, то есть сознания самого себя как нераздельной части космоса, поэтому цель космического воспитания состоит в том, чтобы довести до осознания общность своей жизни с жизнью космической, до понимания того, что он представляет единое, нераздельное целое со всем космосом Эта субстанция развивается в определенном направлении, и творческая личность принимает участие в процессе развития космической жизни.
Основой космического воспитания Вентцель считал естественное единство жизни воспитываемой личности с жизнью всего беспредельного космоса. В связи с этим важнейшей задачей ставилось довести до сознания воспитанника единство своей личной жизни с жизнью социума, с жизнью всего космоса. Реализация этой задачи означала бы сделать для ребенка возможным поставить себе в качестве важнейшей нравственной цели утверждение, расширение и углубление своей личности. Перед педагогами ставилась задача обеспечить полное и совершенное слияние воспитанника с творческим космосом и наиболее полное его участие в возвышении космоса на все более и более высокой ступени развития.
Таким образом, для понимания такого сложного феномена, как космическая педагогика, необходимо рассматривать не только взгляды и идеи современных мыслителей и педагогов, но и изучать философские учения прошлого, ибо в них можно найти тот фундамент и те смыслы, которые питают современные представления о космической педагогике.
Примечания
1. Вентцель К. Избранное. М., 1995.
2. Коменский Я.А. Избранные педагогические сочинения. В 2-х т. Т. 1. М., 1972.
3. Кузанский Н. Избранные философские произведения. М., 1937.
4. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. М., 1994.
5. Тажуризина З.А. Философия Николая Кузанского. М., 1972.
6. Целлер Э. Очерк истории греческой философии. 1996.
