Константин Дрязгунов
КОСМИЧЕСКОЕ ВОСПИТАНИЕ: ДИАЛОГ КУЛЬТУР «ВОСТОК – ЗАПАД»
Как показал анализ литературы, термин «космическое» воспитание" имеет много значений и, по нашему мнению, требует методологической проработки этого понятия в каждом отдельном случае его употребления. Рассмотрим несколько вариантов смыслового многообразия гуманистической трактовки космического воспитания.
Термин «космическое воспитание» впервые ввел в педагогику К.Н. Вентцель (1857 - 1947) - оригинальный мыслитель и педагог, лидер отечественного течения «свободное воспитание» конца ХIХ - начала ХХ вв.
Обоснование концепции космического воспитания относится к последним годам жизни К.Н.Вентцеля и вызвано стремлением «преодоления дисгармонии, которые царят среди Человечества между различными его классами, партиями и социальным группировками вообще, и той борьбой, которая происходит внутри самого человека (1).
Основными концептуальными положениями космической педагогики К.Н. Вентцеля являются следующие: новую культуру человечества необходимо строить на космическом базисе, позволяющем объединить людей в одно солидарное целое и дать возможность человеку превзойти самого себя; человек представляет часть космоса, есть микрокосм, высшая царственная ступень природы как живого организма, он ответственен за весь строй природы» и то, что в ней совершается, отпечатлевается на всей природе».
Космос, по-Вентцелю, - это целостное единство вселенской жизни, предполагающее определенный порядок в мировой жизни, т.е. Цельность, Единство и Гармонию внутри себя. В своей собственной душевной жизни и вне себя в Творческом Космосе и Творческом Человечестве. При этом вся жизнь человека приобретает космический и Всечеловеческий характер.
Высшей задачей космического воспитания, в этом случае, является развитие в воспитуемом космического самосознания, т.е. «сознания самого себя как нераздельной части космоса».
Цель воспитателя состоит в том, чтобы «довести воспитанника до осознания общности своей жизни с жизнью космической, до сознания того, что он со всем космосом составляет одно нераздельное целое».
Представление о человеке как микрокосме можно найти в трудах русских космистов, в частности В.И.Вернадского, Н.Ф.Федорова, К.Э.Циолковского, А.Л.Чижевского и др.
В философском наследии мыслителей русского религиозного возрождения-В.С.Соловьева, П.А.Флоренского, С.Н.Булгакова. Н.А.Бердяева-также выделяется линия, близкая пафосу идей русского космизма. «В человеке есть все от камня до Божества. Лишь микрокосм в состоянии постичь макрокосм. Человек ответственен за весь строй природы и то, что в нем совершается…» (2).
Оригинальную интерпретацию в понимании микро- и макрокосма, в том числе и космического воспитания, можно найти в статье Е. Литвяк и Е. Хилтунен "Космическое воспитание" ( "Учительская газета", 4 мая 1995 г.): "Микрокосм- это я, мой дом, моя мама, моя школа. Макрокосм- тысячи других прекрасных жизней, имеющих такие же права, как я". Идеи представителей русского космизма Н.Ф.Федорова, В.С.Соловьева, К.Э.Циолковского и др., по мнению авторов, являются идентичными мировоззренческой установке педагогики М. Монтессори. В Московском Доме Марии Монтессори ведутся уроки по космическому воспитанию, на которых дети 5-8 лет изучают свойства вещества, работают с карточками. Самым "космическим" упражнением является выкладывание на ковре пронумерованных шаров - моделей планет Солнечной системы. Свои результаты дети заносят в тетрадь, которая так и называется "Тетрадь по космическому воспитанию". Авторы статьи, они же и педагоги этой школы, утверждают, что центральной идеей космического воспитания является "познание человека во всем многообразии и сложности".
Существует и другое понимание сущности космического воспитания, методологической основой которого являются идеи отечественных философов-космистов. Так, например, разработкой педагогики русского космизма уже много лет занимается наш земляк- калужанин, выпускник КГПИ им. К.Э.Циолковского А.В.Хуторской ( 8).В начале 90-х гг. он учредил негосударственную школу в пос. Черноголовка Московской области, которая стала одним из первых образовательных учреждений инновационного типа. В этой школе изданы брошюры "Метапредмет "Мироведение", "Метапредмет "Числа", разработаны учебные программы, в которых отражены идеи русских космистов, к числу которых, кроме вышеупомянутых, относятся Н.А.Бердяев, П.А.Флоренский, В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский и др.(9). Автор этой концепции космического воспитания конкретизирует идеи русского космизма следующим образом:
- Вселенскость мира и человека, их равновеликость в бесконечном проявлении. Предназначение человека- вселение в свой дом, во Вселенную (таков смысл русского термина "Вселенная").
- Ширь русской земли, русской души. "Наш простор служит переходом к простору небесного пространства" (Н.Ф.Федоров).
-Активная творческая эволюция человека и мира. Самопревосходящее движение человека от низшей свободы к высшей, к богочеловеку.
- Синтез наук на нравственной основе, их объединение во всеобщую космическую науку о жизни. Вершина научной мысли- персонализм, жизнь личностная, духовная, бесконечная.
- Образование человека- это личное самосозидание, расширение микрокосма до подобного ему макрокосма. Взаимопроникновение внутренних (микро) и внешних (макро) сфер посредством таких каналов, как органы чувств, языки, молитвы.
Таким образом, синонимом духовно-нравственного воспитания может быть космическое воспитание. При этом в педагогической литературе встречаются различные интерпретации самого термина "духовное воспитание". Приведем некоторые из них.
Одни авторы связывают духовно-нравственное воспитание с подготовкой к служению некой высшей силе и необходимостью воспитывать в неофите (ученике) такие качества, как отзывчивость, сострадание, любовь, самопожертвование, уважительное отношение к человеку. Другие, под духовно-нравственным воспитанием понимают путь самосовершенствования, путь работы над сознанием, познанием ценностного значения и смысла явлений. В этих и других представлениях о духовно-нравственном развитии личности явно прослеживается диалог культур «Восток-Запад». Ощущение глубинной причастности сознательного существа к космическому бытию проходит через всю мировую культуру, как восточную, так и западную.
Основными ценностями Запада, по-М.Веберу, являются следующие: 1) динамизм, ориентация на новизну: 2) утверждение достоинства и уважения к человеческой личности; индивидуализм, установка на автономию личности: 4) рациональность; 5) идеалы свободы, равенства. терпимости; 6) уважение к частной собственности.
Основы западной цивилизации закладываются в средиземноморской цивилизации Древней Греции и Рима. Античное мировоззрение космологично. Космос, по- гречески, - это не только мир, Вселенная. но и порядок, мировое целое, противостоящее хаосу своей соразмерностью и красотой. В основе этой упорядоченности лежит мера и гармония. Таким образом, в античной культуре на основе мировоззренческих моделей формируется один из важнейших элементов цивилизации - рациональность. Развитие различных философских систем и первых образцов теоретической науки существенно развили этот элемент. Опыт демократии античного полиса заложил основы гражданского общества, предусматривающего право каждого гражданина участвовать в управлении, признание его достоинства, прав и свобод. Государство не вмешивалось в частную жизнь граждан - личность и ее права признавались первичными, а коллектив, общество, государство - вторичными.
Восточная цивилизация - исторически первый тип цивилизации, сформировавшийся к III тысячелетию до н.э. на Древнем Востоке. Для духовной жизни характерно господство религиозно-мифологических представлений. Отсутствует разделение мира на мир природы и мир общественный, естественный и сверхъестественный. В восточных мировоззренческих системах человек несвободен. он предопределен в своих действиях и судьбе космическим законом. Наиболее распространительный символ восточной цивилизации "человек в лодке без весел".
Данной цивилизации присуща нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, мистическое единение с природными и надприродными силами. Она ориентирована на воспроизводство сложившихся социальных структур, сохранение сложившегося образа жизни, господствовавшего на протяжении многих столетий. Традиционные образцы поведения и деятельности, аккумулирующие опыт предков, рассматриваются как важная ценность и воспроизводятся в качестве устойчивых стереотипов. Отсюда проистекает уважение к опыту старших поколений, культ предков.
Общественная жизнь рассматриваемой цивилизации построена на принципах коллективизма. Личностное начало не развито. Коллектив общины определяет и контролирует все стороны жизнедеятельности человека: нравственные нормы. духовные приоритеты, принципы социальной справедливости, форму и характер труда. Государство регулирует все многообразие человеческих отношений, формирует общественные идеалы и вкусы.
К западной культуре можно отнести христианскую антропологию, к восточной-религиозные доктрины Востока, в том числе нео-буддистскую теософию Е.П.Блаватской, «живую этику» Н.К. и Е.И.Рерихов, антропософию Р.Штайнера и другие популярные теперь варианты стилизованных восточных культов, которые пропагандируют западную идею творческой активности человека, обосновывают его установку на овладение миром (3).
В основе духовно-нравственного воспитания в христианской антропологии идея обожения: возведение тварного к Богу и преображение мира. В этом состоит смысл и цель бытия. Человек здесь должен являться носителем образа Бога и, уподобляясь Первообразу, т.е. Богу, должен привести себя и весь мир к полноте Божественной жизни, той жизни, которая существовала до грехопадения Адама, наделенного качествами «помощника Бога». Образ Бога есть совокупность первозданных качеств человеческой личности. Сохраняя этот образ в себе, человек может достичь совершенства личности, которая, как уже указывалось, была у Адама. Поэтому каждая личность есть абсолютная ценность и скрывает в себе большую силу к творчеству.
Таким образом, если выше указывалось, что космос - это некое единство, гармоничное целое, обладающее силой самостоятельного эволюционирования и сопричастное человеку, то христианский космос конкретизирует эти характеристики в свете фундаментальных идей христианства, таких, как сотворение мира, грехопадение. Космос является здесь подчиненным моментом и выступает как принцип. Это выражается в признании относительной самостоятельности тварного бытия и его способности к внутренней эволюции. «Жизнь мира есть сочетание творческих усилий «снизу» (человека) с тем, что руководит этой жизнью «свыше» (4).
Духовно-нравственное воспитание в своей основе опирается на главные добродетели христианства: веру, надежду, любовь. «Добродетелью считается только та вера в высшее существо, которая относится к нему с сыновним благочестием. За добродетель считается та надежда, которая относится к Богу как источнику истинного грядущего Блага» (5).
В Библии любовь выражена несколькими фразами: «Люби Бога всем сердцем своим и люби ближнего как самого себя». Любовь к ближним определяется жалостью, любовь к Богу благоговением. Любовь к Богу означает всецелую преданность Ему, полное соединение своей воли с его волей.
Наряду с этими добродетелями следует назвать смирение. «Человек рожден смирить свою волю перед волей Божьей». В христианской антропологии утверждается также, что человек свободен. Его творческая свобода выражается в том, что он может выбрать, по какому пути пойти: по пути зла или по пути добра. И Бог не властен над его выбором. Эти мировоззренческие ориентации стали основой целеполагания в духовно-нравственном воспитании и христианском образовании: строгое следование евангельским заповедям, приобщение к основам правильной молитвы, способам борьбы со страстями, деятельному и живому изучению творения святых отцов.
Преставление о космическом воспитании как самосовершенствовании характерно для восточной культурной традиции. Остановимся на доктрине Дзен-буддизма, как одном из примеров восточной мировоззренческой ориентации.
Сущность Дзен - буддизма состоит в том, чтобы развить в себе способность по-новому смотреть на жизнь. Такой взгляд в данной системе обозначается как «сатори» или просветление. Сатори можно определить как интуитивное проникновение в природу вещей. Достижение сатори - это перестройка всей жизни. На языке религии сатори-это новое рождение, в аспекте морали- переоценка своего отношения к миру. Сатори имеет и такую характеристику, как «постижение сущности человеческой природы». В сатори имеется «видение», в котором нет места знанию. Состояние сатори можно охарактеризовать как процесс внутреннего слияния человека с миром, вплоть до отказа от человеческого Я. Достичь сатори можно только в медитации. Она осмысливается как внутреннее самососредоточение, погружение в мир собственного Я, чем отличается от молитвы как обращения к Богу. Человек в медитации не стремится навязать своей психике какую-либо направляющую, а наоборот, предоставляет психике возможность самой управлять своей деятельностью в соответствии с ее собственными законами. Медитация, или дзадзен, - это «концентрация сознания» с целью полного освобождения от каких-либо мыслей или образов, ибо все это «суета сует» и не должно занимать адепта Дзена.
В системе Дзен как такового Бога нет. Человек через Дзен достигает смысла жизни. Здесь нет того идеала, о котором говорилось в западной культурной традиции. Здесь вообще нет никакого идеала. Будда говорил: «Не имейте пристанища ни в ком, кроме самих себя». В Дзене присутствует Учитель, а лучше сказать наставник, который не имеет ничего общего с учителем в христианстве. «Когда цыпленок готов вылупиться из скорлупы, мать чувствует это и проделывает клювом отверстие» (6). Аналогично действует и наставник: он лишь помогает, способствует, направляет неопытного ученика. В гуманистической педагогике этот метод получил название сопровождающее воспитание.
Выше названные идеи в различных сочетаниях можно найти в современных концепциях личностно ориентированного образования, развивающего обучения и гуманистического воспитания (7). Система вариативного образования, позволяя реализовывать авторские модели школ, ориентирует на необходимость мировоззренческого самоопределения в религиозных, философских и этико-психологических системах.
Примечания
1. Вентцель К.Н. Свободное воспитание / Сб. избран. трудов. М., 1993. С. 153 - 157.
2. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 127.
3. Фесенкова Л.В. Русский космизм сегодня. // Философия русского космизма. М., 1996. С. 360-373.
4. Зеньковский В.В. Основы христианской антропологии. М., 1994. С. 42.
5. Соловьев В.С. Оправдание добра. М., 1996. С. 130 - 131.
6. Судзуки Д.Т. Наука Дзен. Ум Дзен. М., 1993. С. 38.
7. Новые ценности образования: содержание гуманистического образования. Вып. №2 /Под ред. Н.Б.Крыловой. М., 1995.
8. Хуторской А.В. Педагогика русского космизма //Частная школа. 1993. № 2.
9. Русский космизм: Антология философской мысли /Сост. С.Г.Семенова, А.Г.Гачева. М., 1993.
