Константин Дрязгунов

Главная » Статьи прошлых лет » Космическое воспитание: миф или реальность?

Космическое воспитание: миф или реальность?

Смена социальных и политических приоритетов, экономическая и государственная ломка, стремление избавиться от недостатков прежней системы образования привели к тому, что в стране началась полоса экспериментов в программах, методиках, структуре школьного и высшего образования. Одним из таких экспериментов является попытка культивации так называемого космического воспитания в качестве альтернативы существующему образованию. Поэтому в данной статье мы попытаемся разобраться, что же такое космическое воспитание.

Наиболее частое употребление в педагогической литературе имеет термин "аэрокосмическое воспитание" и соответствующие ему концепция. Она хорошо разработана и представлена в работах профессора Гришина Д.М. и его научной школы[1]

Чтобы изучить сущность концепции космического воспитания обратимся к трудам отечественных педагогов. С таким понятием, как космическое воспитание и попыткой создать соответствующую систему воспитания, мы сталкиваемся в работах К.Н. Вентцеля. Методологическая база модели - утверждение микрокосмичности человека. "Человек - микрокосм, высшая, царственная ступень природы как живого организма. Человек микрокосм ответственен за весь строй природы, и то, что в нем совершается, отпечатлевается на всей природе"[2]. То есть, все, что происходит во Вселенной происходит в человеке и, наоборот.

Под космосом у Вентцеля подразумевается общность жизни между его составными частями. Такими частями в данной модели являются конкретный индивид и его воспитатель.

Высшей задачей космического воспитания является развитие в воспитуемом космического самосознания, то есть, сознание самого себя как нераздельной части космоса. Цель космического воспитания состоит в том, чтобы довести воспитанника до сознания общности своей жизни с жизнью космической, до сознания того, что он со всем космосом составляет одно целое, одно нераздельное единое. Оно развивается в каком-то направлении, и что человек, хочет он этого ил нет, так или иначе принимает то или иное участие в этом процессе развития космической жизни.

Таким образом, Вентцель понимает человека прежде всего как микрокосм. Но именно в нем разгадка тайны бытия - макрокосма. "В человеке есть все от камня до Божества. Лишь микрокосм в состоянии постичь макрокосм. Человек потому постигает тайну вселенной, что оно одного с ней состова, что в нем живут те же стихии, действует тот же разум.[3]

Взгляды Вентцеля нашли свое отражение в современных моделях воспитания и современных концепциях авторских школ. В частности, необходимо упомянуть систему А. Хуторского.

Для прояснения сущности космического воспитания необходимо также обратиться и к трудам русских космистов, в частности к трудам А. Чижевского, К. Циолковского, В. Соловьеву и др. Чижевский утверждает, что жизнь представляет собой лишь поток трепетных космических сил, поток космической энергии, направленный сверху вниз. Он считает, что подобно тому, как сложная совокупность метереологических явлений воздушного океана представляет собой органическое целое, так еще более сложная система биологических феноменов должна рассматриваться как нечто органически целое, так еще более сложная система биологических феноменов Земли должна рассматриваться как нечто взаимосвязанное. Любые местные нарушения не могут не отразиться на общем процессе. Жизнь по утверждению Чижевского явление больше космическое, нежели земное. Она создана воздействием творческой динамики Космоса на инертный материал Земли. Очень схожие идеи демонстрирует и Вентцель и его последователи в своих работах.

Необходимо отметить и то, что в педагогической литературе синонимом космического воспитания выступает так называемое духовное воспитание, которое можно встретить в различных источниках, начиная от учебников по традиционной педагогике и заканчивая современными образовательными моделями.

Однако и эта духовность имеет разную направленность из-за разных истоков, разной методологической базы. Здесь мы рассмотрим два основных направления, на основе которых построено большинство теорий космического или духовного воспитания. Обозначим одну из них как условно "западную", другую как условно "восточную".

Под западным направлением скрыва6тся не что иное, как христианская антропология.

Центральной идеей в ней является идея обожения: возведение тварного к Богу и преображение мира - в этом смысли цель бытия. Человек здесь должен являться носителем образа Бога. И уподобляясь Первообразу, то есть Богу, он должен привести себя и весь мир к полноте Божественной жизни, той жизни, которая существовала до грехопадения Адама, наделенного качествами "помощника Бога". Образ Бога есть совокупность первозданных качеств человеческой личности. Сохраняя этот образ в себе человек может достигнуть совершенства личности, которая как уже указывалось, была у Адама. Поэтому каждая личность есть абсолютная ценность и скрывает в себе большую силу к творчеству.

Человек должен стать "причастником Божественного естества" (2 Пет., 1;4). И только через него космос может принять полноту обожения, и внешний мир есть продолжение человека.

Так, мы выше указывали, что космос это некое единство, гармоничное целое, обладающее силой самостоятельного эволюционирования и сопричастного человеку, то христианский космос конкретизирует эти характеристики в свете фундаментальных идей христианства, таких как: творение мира, грехопадение. Космос является здесь подчиненным моментом, как принцип в рамках христианской антропологии.

Признание космоса как принципа в христианстве выражается в признании относительной самостоятельности тварного бытия и ее способности к внутренней эволюции. "Жизнь мира есть сочетание творческих усилий "снизу" (человека) с тем, что руководит этой жизнью "свыше"[4].

Центральной фигурой в христианстве является Иисус Христос - Сын Божий, которой есть по выражению Н.О. Лосского "пример осуществления добра, руководитель добра и благодатный деятель природы падшего человека, свободно полюбившего его и жаждущего возрождения"[5]. Христос в своей Нагорной проповеди установил заповеди, исполняя которые человек может спастись и получить жизнь вечную. Приняв заповеди, тем самым человек принимает Христа, и тем самым он может достигнуть Царствия Небесного. "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня" (Ин., 14,6). Таким образом, главное, что достигается бытием во Христе - это установление особого отношения между Богом и людьми. Избранные включаются в мировой процесс, в котором мир возвращается на путь возвращения к Господу.

"Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том прибывает Бог, и он в Боге" (1 Ин., 4;15).

Необходимо упомянуть и о главных добродетелях христианства: вере, надежде, любви. "Добродетелью считается только та вера в высшее существо, которая относится к нему с свободным сыновнем благочестием. За добродетель считается та надежда, которая относится к Богу как источнику истинного грядущего блага. Любовь же выражена в Библии несколькими фразами: "Люби Бога всем сердцем своим и люби ближнего как самого себя. Любовь к ближним определяется жалостью, любовь к Богу - благоговением. Любовь к Богу означает всецелую преданность Ему, полное соединение своей воли с Его волей..."[6].

Также необходимо упомянуть и смирение, одну из самых важных добродетелей; человек рожден смирить свою волю, перед волей Божьей...

Но одновременно человек и свободен. Эта его этическая свобода выражается в том, что он может выбрать по какому пути пойти: по пути добра или зла, и здесь Бог не властен над ним.

Цель христианского образования - научить человека исполнению евангельских заповедей, основам правильной молитвы, способам борьбы со страстями, деятельному и живому изучению творений святых отцов.

Молитва играет большую роль в воспитании: "... когда молитесь, войдите в комнату, закройте дверь и молитесь Отцу вашему невидимому." (Матф., 6;5). Молитва тем самым служит для обращения к Богу. Посредством нее происходит общение человека с Богом, именно молитва необходима для духовного роста человека, оно главное средство сохранения религиозного сознания и самосознания.

Велико значение старчества в христианстве. Старец это своего рода учитель. Его ученики - монахи должны спрашивать благославление старца на каждое действие в течении дня, он должен обязательно исповедоваться у старца (иногда по несколько раз в день). Ученику вменялось в обязанность полное отречение от своей воли и послушание старцу во всем. Монах проходил суровую школу терпения, смирения, ответственности, забвения суеты и праздных хлопот. Не углубляясь далее в проблему старчества, заметим, что это прекрасная иллюстрация той системы, которую мы называем традиционной. То есть, в основе всего в ней - знания, умения, навыки, требования к ученику и учителю, авторитарный подход к обучению.

Что же мы видим в данной, западной системе? Существует идеал и этот идеал Иисус Христос в "первом приближении" и сам Бог во втором. Существует свод заповедей, которые необходимо чтить: "....Но если ты хочешь иметь жизнь вечную - соблюдай заповеди" (Матф., 19,17).

Цель образования, а также феномен, а также феномен старчества, рассмотренные выше указывают на традиционную систему образования.

Перейдем к следующей системе, которую мы обозначили как восточную. Мы остановимся на доктрине Дзен-буддизма.

Сущность Дзена состоит в том, чтобы развить в себе способность по новому смотреть на жизнь. Такой новый взгляд в данной системе обозначается как "сатори" или просветление. Сатори можно определить как интуитивное проникновение в природу вещей, в противоположность логическому пониманию. Достижение сатори - это перестройка всей жизни. На языке религии, сатори - это новое рождение, в аспекте морали - переоценка своего отношения к миру. В системе Дзен как такового Бога нет, Дзен ищет и определяет смысл жизни. Здесь нет такого идеала, о котором говорилось в западной системе. Здесь вообще нет никакого идеала. Будда говорил: "не имейте пристанища не в ком кроме самих себя". Сатори имеет и такую характеристику как постижение сущности человеческой природы". В сатори имеется "видение". И в этом видении нет места знанию. Состояние сатори можно охарактеризовать как процесс внутреннего слияния человека с миром, вплоть до отказа от человеческого "Я". Но достичь сатори можно только в медитации. Она осмысливается как внутреннее самосостредоточение, погружение в мир собственного Я, в отличии от молитвы - как обращения к Богу. "....В дзенской медитации основной упор делается на естественную саморегуляцию, когда человек не стремится навязать своей психике направляющую и регулирующую волю своего Я, а, наоборот, отказывается от представления о дискретности собственного существования, выходит за пределы индивидуального Я и оставляет психику в покое, предоставляя ей возможность самой управлять своей деятельностью в соответствии с собственными, наиболее естественными для нее законами..."[7]. Итак, медитация или дзадзен - это "концентрация сознания" с целью полного освобождения от каких-то мыслей или образов, ибо это "суета сует" и не должно занимать адепта Дзена.

В Дзене присутствует учитель, а лучше сказать наставник, который не имеет ничего общего с учителем на западе. "Когда цыпленок готов вылупиться из скорлупы, мать чувствует это и проделывает клювом отверстие...."[8]. Аналогично действует и наставник: он лишь помогает, способствует, направляет неопытного неофита. И здесь можно провести параллель с нашим временем, и педагогикой, которая называется сопровождающая.

Существует в этой системе и то, что на западе назвали бы образованием, это так называемое "мондо". Буквально - вопрос-ответ. Учитель или ученик задает вопрос или делает замечание, которое принимает другой. Оно не ставит своей целью диалектическое развитие смысла, содержащегося в вопросе или утверждении. Ключ к пониманию мондо нужно искать в сатори, посредством которого раскрывается истина.

Царство Дзена там, где бессильно всякое рациональное мышление. Неведение - это начло всего, истина не может быть постигнута при помощи умножения знания.

Аскетизм не является идеалом Дзена. Его высшая цель не связана с ним или с какой-то еще аскетической систеимой. Главный смысл монашеской жизни - не изнурять себя, а максимально использовать все то, что нам дано. Задача Дзена - сделать человека бедным, скромным, очистить его от внутренних нечистот.

Итак, в восточной системе не стоит цель дать знания, умения, навыки, нет строго аскетизма, нет строго повиновения, нет воздействий, прямых или косвенных, а есть лишь развитие личностных качеств, готовых привести к переустройству жизни, а это главный признак антропоцентрической модели образования.

Фигурирует на Востоке и понятие космоса. Космос здесь - это наивысшее состояние сознания, то, к чему, должен стремиться каждый человек. Итак, понятие космоса есть во всех изложенных выше моделях. Можно ли говорить о космическом воспитании на западе или на востоке? Скорее всего можно, так как космос и человек неразрывно связаны между собой во всех системах. Но разной оказывается методологическая база, база, опираясь на которую строятся модели воспитания на западе и на востоке. Под одним и тем же названием фигурирует множество разных систем воспитания, которые условно можно свести к двум. Духовное воспитание - это по своей сути все то же религиозное, и оно же космическое воспитание. Там, где мы говорим о высших ценностях, мы подразумеваем Бога. И все пути и все методы взяты из этих двух систем, на почему-то авторы не хотят называть все своими именами, а пытаются всячески завуалировать все, что этим связано.

Литература:

1. Абаев Н.В. Чань буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. - М., 1989.

2. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. - М., 1989.

3. Зеньковский В.В. Основы христианской метафизики. - М., 1992.

4. Зеньковский В.В. Основы христианской философии. - М., 1992.

5. Лосский Н.О. Бог и мировое зло. - М., 1994.

6. Педагогический родник. Сборник статей. - Калуга, 1997.

7. Соловьев В.С. Оправдание добра. - М., 1996.

8. Судзуки Д.Т. Наука Дзен, Ум Дзен. - М., 1993.

[1] Педагогический родник. Сборник статей. - Калуга, 1997.

[2] Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. - М., 1989. С.127

[3] Там же. С. 93.

[4] Зеньковский В.В. Основы христианской метафизики. - М., 1992. C. 205

[5] Лосский Н.О. Бог и мировое зло. - М., 1994. С. 93

[6] Соловьев В.С. Оправдание добра. - М., 1996. С. 130 - 131

[7] Абаев Н.В. Чань буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. - М., 1989. С. 85

[8] Судзуки Д.Т. Наука Дзен, Ум Дзен. - М., 1993. С. 38